一、中华文化的魅力，什么是无为而不为？
中华文化，博大精深，其大其外，其小无内，包罗万象。
孔子的《易经.系辞》篇曰：乾坤毁，则无以见《易》，《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。
在中华文化里，《易经》为群经之首，百家文化之本源，藏着自然宇宙的文化密码。易经六十四卦，乾天坤地两卦为本源。
所以，孔子才会说，乾坤毁，无以见《易》，《易》不可见，乾坤几乎息矣。
我们知道，《易经》、《老子》、《庄子》这三本书，被喻为三大玄学书籍。
什么是玄学？当代人的文化认知是，无法用科学解释出来的超前科学思想，称之为玄学，或者称之为神秘主义思想。
也就是说，易经文化和老庄道学思想，乃至中医文化，用西方文化话语体系，是无法被解释清楚的。
然而，对易经文化和老庄道学有一定熟悉的人，都知道易经文化和老庄思想，还有中医文化，都是一脉同源，以道贯之。正如老子所言，道法天，天法地，地法自然，道法自然，天人合一。
《老子》第七十章：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
在老子自己看来，天下大道，至简，易行也。言有宗，事有君。只要我们了解事物发展的变化规律，事情自然就会难变易，易变简。
如果了解自然气候变化规律，我们就可以预知自然灾害的征兆，提前做好一些未雨绸缪的预防措施，是不是就可以把自然灾害的损失减到最小程度。
人类了解社会发展的变化规律，自然可以预见未来，把一些不可避免的灾难，大而化小，小而化无，难变易，易变简，简变无，不正是老子的“道法自然，无为而治”的圣人之道？
人类如何了解社会发展的变化规律？其实就是做好三件事情：上知天文，下知地理，中知人事。
这三件事情，明明就是现代人投入大量人力物力研究的人类科学。
恰恰好，易经文化探讨的也是这三件事情。
《老子》第七十一章曰：知不知，上；不知知，病；夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
我们人类正常的文化认知，应该是像老子所说，知不知。了解天下事物发展的变化规律，预知未来，未雨绸缪，方为上上策。不知知，病，才是下下策。当我们所有人的文化认知，都是“不知知”的病态，错误的文化认知，反而是正确的了，那些了解事物发展变化规律的人，反而成为了另类，成为了社会集体文化意识上的病人。
所以，我们当代人把《易经》、《老子》、《庄子》这三本书称之为天书，把易经文化称之为超前科学，称之为玄学思想。是不是正如老子所言，不知知，病，夫惟病病，是以不病。
天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。社会发展，如果遵循易经和老子的思想，道法自然，天人合一。顺循天道，自是有利无害，圣人当然也是无为而治，天下太平，五谷丰登，生活富足，圣人想要争功劳也是没有机会了。所以，圣人之道，为而不争。
我们到底能不能预见社会发展变化规律？
子曰：殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其或继周者，虽百世可知也。
孔子的观点是，从文化传承上去理解，社会发展的变化规律是可以预见的。孔子两千多年前，为什么主张恢复周礼，而非恢复夏礼和殷礼？正是因为周礼更接近当时的时代背景和人文需求。就比如说，我们当今的中华文化复兴事业，古汉语言的表达方式肯定是不适应大众思维，我们需要以一种适合当代中国人思维的语言方式，去重新解读我们的传统文化。
曾仕强教授几十年的精心讲学，正是用适合现代人思维模式的大白话文，把易经文化和国学文化的精髓，以最通俗易懂的幽默语言方式，一一娓娓道来。
纵观几千年中国发展的人文历史，我们发现，从文化传承上，从内在的民族文化价值观上，确实是万变不离其宗，阴阳五行八卦哪怕是被人为定义为封建糟粕思想，仍然流行于民间。也就是说，一部易经，阴阳五行八卦学，二十四节气，中医，饮食养生文化，始终呈现于中国的人文风俗里，呈现于中国人的日常事务中。
正如曾仕强教授所言，中国人就是易经的阴阳思想。易经思维，是渗透于中国人骨子里的东西，百姓日用而不知。由此可见，华夏圣贤们的神道设教，果真是先知先觉，都是为了文化的传承，为后面的子孙后代打下牢固的文化根基。
一个国家，一个民族，文化根基足够牢固，不管经历多少风雨和磨难，我们都会有重新崛起的机会。正是因为文化根基足够牢固，新中国七十年的经济建设，所取得的巨大成就和体量，西方国家需要二三百年才能发展起来的。
所以，当我们讨论中国近代史，讨论当前的社会问题，我们首先应该认识到，我们是站在一部上下五千年中华文明史的基石上，我们始终依赖着人民的力量在战胜一切困难，依赖人民的力量在创造更多的成就，依赖人民的力量在庇佑这个国家。
一部中华文明史，属于过去、现在和未来的每一个中国人，是一部超越于政治和社会阶层的民族奋斗史。
在封神榜电视剧里，伏羲皇说，凡人身上的潜在力量并不逊色于神，如果被开发出来，凡人比神更厉害。
中国人文历史上的神，都是他们那个时代的精神楷模，都是他们那个时代的钱学森式的人民大英雄，都是劳动人民封出来的神，是活在劳动人民心中的神，是活在历史功名榜上，立德立功立言三大朽人民英雄之神。
中国历史上，蚩尤是炎黄帝的败将，皇亡国在，人民也在，蚩尤仍然被炎黄帝冠名战神，被做成神像请进庙宇供百姓祭拜纪念。
战国末时期，秦国武将白起因为杀掉几十万俘虏军被处死，但他依旧被秦国老百姓封神，被做成神像放进庙里祭拜。
一部中华文明史，其实也是一部中国劳动人民的奋斗史。推翻封建主义和资本主义的斗争精神，在中国人文历史上，自古有之。
比如农民起义，一直都是合理存在于历史教科书上的中国人文精神。从文化属性上，从社会伦理道德上，中国劳动人民一直被允许推毁封建官僚主义统治。
一部中华文明史，不仅仅是写在教科书上，更多是渗透于每个民族的人文风俗里，农历，中医、地方美食、古建筑，祭祀文化，宗祠文化，姓氏文化……，这些都是中华文化的一部分，以礼制形式，以器物形式，以民俗形式，流传于民间，传承千秋万代。
今天我们很多人会质疑古代历史典籍有作假成分，其实中国历史典籍作假的成分概率很低，当代史可能有作假成分，但到下一代，作假部分肯定又会被更正回来。另外，历史也一直流传于民间，与民间共享的历史，社会舆论上并不允许历史作假。
一个几千年道德文化大国，从社会人文价值观念上，就反对弄虚作假，反对谎言，反对一切非道德社会行为。所以，有意识性的历史谎话存在的概率很低。哪怕是战争，中华文化只支持正义性的战争，支持反封建官僚主义的人民战争，支持反外来侵略的保家卫国战争。
中华文化，对于中华儿女，是全民普及的义务教育，并非是任何一个社会阶层的特权教育。从文化属性上，我们这个民族，以民为天，以人为本，以民生为重，尊重生命，尊重人权，推崇和统天下的仁政爱民政治思想。
食色性也，禁锢人性，禁锢和压抑七情六欲，从来不是正统中华文化所主张的，我们提倡太极八卦的阴阳平衡，人性和私欲不宜过度释放，不能逾越道德底线，要遵循社会人文伦理。无规矩，不成方圆，无方圆，如何成道？社会各种人文礼制的存在，各种民间礼俗的存在，呈现的是神道设教的教化意义，呈现的是文化传承的历史意义。
七情六欲，是人之常情，各种低级欲望的断舍离断，不是依赖强制性克制，而是依赖能量转换的方式去实现。精神生命足够丰富，生命境界在哪儿，低级趣味的欲望，自然而然就被转化和筛选掉。
沐一抹春风，沐一缕阳光，胜念百遍经，看尽人间疾苦，胜过寺庙修行百年。
此心光明，夫复何求。你的内心若充满了光明，外面的黑暗，怎么也进不来。
读一部中华文明史，就好像有一抹阳光照进你的内心，并且长驻于你的心灵花园，照亮和丰盈你的整个生命。
一部中华文明史，也是一部集劳动人民智慧的社会实践史，它就像王阳明所说的，格物致知，知行合一。
所以，当我们重新去翻阅一部中华文明史，很快就会觉醒过来，中国今天所面临的各种社会问题，我们都可以从几千年前的老祖宗文化中寻求到解决问题的方法，从易经文化里可以找到解决方法，从老庄孔孟的思想里可以找到解决方法。
知不知，上；不知知，病。我们这个时代，是不是正好是老子所说的不知知时代？如果不是，我们为什么要把《易经》、《老子》、《庄子》比喻成玄学？甚至是把阴阳五行八卦打成封建迷信思想。如果是，我们应该如何去突破这一个社会思想上的病态？也就是突破三季人的狭隘思维模式。
钱文忠教授在大道易行的百家讲坛上，聊到过这么一个问题，大概的意思说，我们这个社会的发展，大家都知道出了毛病，毛病在哪里，大家也知道，可我们就是不知道怎么去解决。
中国社会发展的问题，近一二十年来，一直有文化学者在指出和探讨，曾仕强教授，南怀瑾老师，钱文忠教授，孔庆东教授等一大批文化学者，他们一直在谈在探讨中国社会问题。可最后还是像钱文忠教授说的那样，我们就是不知道怎么去解决。
社会发展的各种病症清清楚楚的，已经长成一个小肿瘤了，但我们很多人却只能眼睁睁地看这个小肿瘤一点点恶化。
乱世出哲学大家，盛世出文艺大家。近几年的自媒体创作，为什么盛行国学传统文化，为什么盛行中西哲学，为什么盛行灵学、神学、预言、玄学？大众的目光为何又聚集到传统文化上，为什么聚集到中国封建统治时代的人文历史上，为什么越来越多中国人愿意重新去认识和理解老祖宗的文化。
其实就一个原因，知识改变命运，大家都想在老祖宗文化里找到解决问题的方法，解决自身的问题，解决当前的社会问题。
在西方人文历史，人们的精神救赎和忏悔，只能求助宗教，求助上帝至高神。相反，中国人的精神迷茫和心灵救赎，还有各种民族危机问题，都是反向寻求自己的民族历史，反向寻求几千年前的老祖宗文化。结果，我们一回放历史，伏羲一卦开天，女娲补天，大禹治水等等民间神话，都不是神话，而是真实的历史典故。
子曰：无为而治者，其舜也与！夫何与哉，恭己正南面而已。
关于无为而治，上古时代的舜帝是个实践者。
《黄帝内经》曰：圣人不治已乱治未乱，不治已病治未病。
事后诸葛亮是一群凑热闹的，事前诸葛亮才是治未乱治未病的。
无为而治，在于治未乱，在于治未病。我们应该如何治未乱，应该如何治未病？
《老子》第三章：不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。
在老子看来，使民不争，使民不为盗，使民不乱，物质生活上，实其腹，强其骨，吃饱穿暖的，就是圣人的无为而治。
不上贤，不贵货，物欲之心不长，不正是使民无知、无欲？民无功名利禄之心，民无物欲之心，民风自然淳朴，社会无需民典法治，也会一片祥和太平，天下大同，无为而无不为。
所以，老子的无为而治思想，是唯心主义，还是唯物主义？明显是朴素的辩证法，是唯物主义思想。
不知知，病，夫惟病病，是以不病。当我们把《易经》、《老子》、《庄子》定义为玄学，定义为非科学思想，非自然哲学的时候，估计是我们这个时代犯了老子说的，夫惟病病，是以不病。
我们现代人的文化认知，犯的正是这样一个错误，嘴巴上各种批判老祖宗的文化，这儿不好，哪儿又有毛病，孔孟儒学是封建思想，中医风水是糟粕文化，但实际行动上，还是按老祖宗的方法和套路来。
所以，如果我们不改变思维，如果我们不回归易经文化里思维方式，能不能读懂中国传统文化，能不能读懂老庄孔孟的思想，能不能读懂一部中华文明史？
二、如何读懂中华文化
我们很多人都知道，我们这个时代病了，出谋献策的热心中国人一拔拔的，最终都是治标不治本，那个社会瘤子仍然在恶化。一大拔像曾仕强、钱文忠、孔庆东这样的优秀文化学者，几十年如一日，不辞辛劳，孜孜不倦地讲中国文化，讲中国社会问题，讲中国的未来，但始终无法被大多数人理解和认同，哪怕是被理解了，也无法解决问题。
所以，我们还是要先改变思维方式，才能读懂中国人自己的文化，才能汲取老祖宗的智慧，寻找到有效的方法去改进我们的社会发展问题。
如何改变我们的思维方式？其实就是文化回归本真，回归易经文化的哲学思维。
什么是易经思维？其实就是朴素的唯物主义思想，就是中医文化所说的辩证思维，就是阴阳五行学的相生相克的逻辑关系。
关于逻辑思维，我们打一个简单的比喻，儿童时期的思维模式，他们的十万个为什么问题，就是一个完整的十分缜密的逻辑思维，思维模式形成期的儿童，他们每一个为什么，都是建立在上一个问题答案的基础上，答案和问题之间连贯性的问答模式，可以理解为逻辑思维。儿童的这种逻辑思维，每一次都能把我们大人问到哑口无言，问到回答不了他们的十万个为什么。
所以，逻辑思维，对于我们人类思维，其实是与生俱来的，是我们思维意识萌芽时期的思考模式。
西方哲学的观点，科学要符合前后连贯性的逻辑关系，自然哲学要符合前后连贯的逻辑关系。这种连贯性的逻辑关系，用中国哲学观来表达，就是整体思想，就是朴素的唯物主义思想。
我们如果去读一读《易经》、《老子》、《庄子》这些书，很快就能发现，逻辑思维和辩证唯物主义思想一直都贯穿于中华文化里，贯穿于汉语言文化里。哪怕是我们去读佛经也是如此，逻辑思维和辩证唯物主义思想一直贯穿于佛学思想。
这大概就是南怀瑾老师说的，容易读懂易学和佛学有两类人，一类是像惠能大师这种不认字的人，一类是上等智商的人。其实就是，自身辩证逻辑思维越是完整的人，越是容易读懂易学和佛学。
所以，我们现代人的思维，为什么不容易读懂古汉语言，为什么不容易读懂国学文化。究其原因是，现代白话文的语言，失去了古汉语言文化里隐藏的那一个完整的辩证逻辑思维模式，另一个原因是，自身知识信息库的复杂多样化，形成各种碎片化知识点，让我们原来的辩证逻辑思维模式也出现断层和碎片化。用碎片化的思维去阅读和理解中华文化，难以做到把抽象化的知识前后连贯成一体。
讨论起西方哲学的逻辑思维和辩证法，都是很抽象的概念，这就好比我们讨论中国哲学的天道文化一样抽象化，像我们讨论阴阳太极文化一样抽象化。
是的，想要读懂易经文化，我们就好像读黑格尔的逻辑学一样，需要运用很抽象化的逻辑思维去理解和禅悟。
《老子》开篇曰：道可道也，非常道也；名也名也非恒名也。道是无法用语言表达出来的，是一种像黑格尔逻辑学一样很抽象化的文化理念。所以，我们也可以这样理解易经文化，它是一种文化理念，是一种文化的形式，是一种抽象的哲学思维模式，这种抽象的思维模式，就像一个通用公式，我们可以套用这个通用公式，讨论天文地理学，讨论中医风水命理学，讨论社会伦理学，讨论社会人文科学，讨论建筑学，讨论军事学，甚至是讨论鬼神文化。
其实，易经文化就是西方文化里的哲学代名词。一部《易经》，就是一部不朽的哲学巨著，揭示宇宙自然的运动变化规律。也就是说，华夏先祖们把宇宙自然的运动变化规律总结和归纳成一部哲学书，也就是一部社会百科通用字典。
既然易经文化包罗万象，其大无外，其小无内，我们现代人用西方的哲学思维也可以去解读这部书的，运用抽象的辩证逻辑思维去解读易经文化里的古天文学、二十四节气、阴阳五行学，太极八卦、中医、风水、命理。我们就会发现，易经文化其实也很简单，和西方哲学，在文化形式和内容上，是很相似的，是可以相通的。中西哲学的真正区别，是语言表达形式不一样，但我们如果从哲学思维上去理解，从文化属性上去理解，我们就会发现，其实说的都是大同小异的内容。
正是如此，笔者从来都是只批判西方的资本主义和宗教神权背后的极权思想。对于西方哲学思想，还有欧洲人文艺术，都是由衷赞美和肯定的。因为哲学所呈现的不过是一种文化理念，是揭示宇宙自然和社会发展变化规律的文化观念，是高于人文历史的人类真理，是人类文明的一部分，自带自然属性的人类思想。苏格拉底，亚里士多德，柏拉图，摩西，耶酥都是西方人的先知，也是人类共同的先知，像中国的老庄孔孟圣贤们一样，都是站上人类文明史长河里的人类思想先知。
笔者认为，在这个知识信息全球共享时代，中西文化之间，也是需要寻求一种平衡关系，我们应该致力于把中西文化融会贯通为一体，互取所长，形成一种符合时代人文所需的新型生态文明发展理念。正所谓社会实践出真理，一部至少七八千年的人类文明发展史，怎么会缺少真理？人类社会缺少的不是真理，而是缺少一种新的更符合整体共同利益的发展理念。从原来的人类文明史里，去糟粕取其精华，中西文化互相融合，重新组建一个符合人类命运共同体的生态文明发展理念。
易经文化的内容包罗万象，单单一个河图洛书，包含的文化涵义就已经很丰富，天文地理，中医风水，都是历经华夏先祖们长期社会生产经验的积累和总结出来的知识信息库。
什么是科学？在上古时代，一幅河书洛图，一幅伏羲八卦图，就是那个时代最先进的自然科学知识。当然在各种信息精细化的高科技时代，河图洛书和八卦已经不能代表科学，但落后的是科学技术，而不是科学思想，也不是科学式的哲学思维。
事实上，易经文化并没有落后于社会，并没有落后于这个已经是高科技信息化的时代。
中国古天文学有没有落后？天干地支纪年和二十四节气到现在仍然被应用于农事，应用于民间日常事务。太阳公历年在先秦时期的典籍就被记载为.25天。中医风水五行八卦学文化有没有落后？当然没有，一直流传于民间并应用于百姓日常事务。
一个东西，或是一种文化，能流传于民间被应用几千年，我们可以人为定义它说非科学，但一定不可以说它是封建糟粕文化，这明显是往自己脸上打巴掌，因为你骂完之后，你实际行动上仍然在应用几千年前的老祖宗文化。
所以，易经文化可以被理解为超科学超时空的人类文明，但一定不能被定义为封建迷信思想。
易经文化依赖什么可以穿越时空七八千年，流传至今，仍然具有社会实用性？依赖的不正是其超越科学和历史时空的真理性和实用性。
与其说《易经》、《老子》、《庄子》这几本书为超前科学思想，是神秘主义的玄学思想，我们其实更应该理解为是比西方哲学更系统化更全面的中国式哲学思想。我们就是拿西方哲学的思辨精神，有理有据的讨论一番，易经文化和老庄道学思想，从内容形式和思想形式上，都是在西方哲学思想内容的范畴内。
用西方文化话语标准来解读中国哲学思想，仅仅是用文字词条概念一一对号入座中国哲学思想，肯定难以正确解读中国哲学思想。但如果我们运用更高维度的思维方式，也就是黑格尔的逻辑思维去做更多抽象化解读，用中国的整体思维去解读，用中医的辩证逻辑思维去解读，中国哲学思想还是很通俗易懂的。
所以，我们现代人不容易读懂古汉语言国学典籍，有很大一个原因是，我们现代人的思维模式已经偏西方化，我们正在用西方文化话语来解读自己几千年前的文化，从文化语境上，就走偏了。西方哲学思维是分散式的，是千千万万碎片化的知识观点，每一个碎片化的知识观点都是标准公式化，知识点与知识点之间，又是对立矛盾关系。相比之下，中国的哲学思维是整体式的可持续性的统一式的逻辑关系。
中国哲学思想，就像中国火锅文化一样，喜欢搞大杂烩式的食物链关系。但西方哲学思想，明显是各种独立式的标准化思维模式，数学和几何要分开，物理和化学要分开，生物学和心理学要分开；但中国的中医文化，明显是用辩证逻辑关系，把生理学、心理学、命理学、人体经脉学，针灸学、饮食学等等，像大杂烩火锅文化一样，关联成一体，组合成一门学科。
所以，如何回归中国哲学式的思维模式，其实就是回归朴素唯物主义思想，回归辩证逻辑思维，也是回归易经的整体式的可持续可循环的辩证逻辑关系思维。
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