在古代，曾以玉的品质作为道德楷模，巩固和发展当时社会经济基础
大家好，很高兴又和大家见面了，今天小编为大家介绍的内容是关于玉的道德楷模说。一说是将玉石本身所固有的矿物品质和当时人们对于善恶、是非、荣辱、美丑的观念糅合在一起，加以拟人化地解释，作为评价、判断人们行为的标准。
众所周知，道德是人类在长期的社会生活中所形成的行为原则和规范的总和，它随着社会的发展而变化。恩格斯说：“人们自觉地或不自觉地，归根结底总是从他们的阶级地位所依据的实际关系中—一从他们进行生产和交换的经济关系中，吸取自己的道德观念。”这个理论就整个人类社会的道德而言，具有普遍的指导意义。
而在我国古代，曾以玉的品质作为道德楷模，把自然界中的这种矿石—玉石，把工艺美术品中的这个古老品种—玉器，溶进一种(或数种)哲学思想，进行系统化、理论化和规范化的论述，正式写进国家的典章制度，并借助于比较普遍的社会舆论，形成一种风尚和习俗，去培养人们内心的信念，去帮助巩固和发展当时社会的经济基础。
玉的“道德楷模说”应起源于商周时代而形成于春秋末年战国初期，其代表性的论述莫过于《礼记·聘义》中“子贡问于孔子”一节。现全文抄录于下：子贡问于孔子曰：“敢问君子贵玉而贱瑉者，何也？为玉之寡而瑉之多欤？”孔子曰：“非为瑉之多故贱之也、玉之寡故贵之也，温润而泽，仁也填密以案，知也，廉而不刿，义也；垂之如队，礼也；夫昔者君子比德于玉高之其声清越以长，其终出然，乐也；瑕不掩瑜，瑜不掩跟，忠也：孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。诗云：言念君子，温其如玉。故君子贵之也。”
孔子所论述的由玉体现的仁，知、义，礼、乐、忠、信、天、地、德、道，共十一种德性，其原则和规范显然是和封建社会的意识形态相适应的，可谓需家道德规范大全。和孔子观点相仿的还有管子，管子也有一段论述：夫玉之所以贵者，九德出焉：温润以泽，仁也；邻以理者，智也；坚而不折，义也廉而不别，行也；鲜而不垢，洁也;折而不挠，勇也；取道皆见，精也；茂华光泽并通而不相陵，容也；叩之其音清将彻运，纯而不杀，辞也。是以人主贵之，藏以为宝，剖以为符瑞。
此外，《五经通义》曰：玉有五德：温润而泽有似于智，锐而不害有似于仁；抑而不挠有似于义；有瑕于内必见于外有似于信;垂之如坠有似于礼。另《说文》释玉为:“石之美有五德者。”其对五德即仁、义、智、勇、絜(洁)的注解为：润泽以温，仁之方也；腮理自外可以如中，义之方也；其声舒扬专以远闻，智之方也；不挠而折，勇之方也；锐廉而不持，絜之方也。
以上各种论述的共同之处，都是把玉石在质地、光泽、硬度，纹路、音色等方面的优良品质和封建社会的道德规范紧密地联系在一起。这样一来，就很自然地体现出封建道德的两个重要特征。一个是体现了封建道德和天命论的关系。天命论是讲天有意志，认为道德是上帝赋予人们的先验的东西。孔子就说过：“天生德于予。”自命为受天之德。天德禀赋于人，是为“人德”。
玉石的品质是天生的，在儒家看来也是老天赋予的。于是他们借物象形，把玉石和天德巧妙地粘合在起，煞是天衣无缝。另一个是体现了儒家的亲亲为仁以及孝悌等道德规范。在封建社会里，人与人之间的关系依据于土地等级制的基础，形成了金字塔式的状况。帝王将相各级官吏自塔顶按品级依次向下排列，进行着财产和权力的再分配。百姓则处于塔的最底层，受着残酷的压道和剥削。
为了维护这种宗法和等级关系，封建地主阶级提出以三纲五常为中心的道德规范。“仁义礼智信”称为五常，忠君、孝亲是其最基本的核心。而这一类伦理却硬是通过玉石的天然品质来进行宣扬和传播，作为要求人们遵守效法的样板。道德一旦形成，就不是消极和中立的。它既是经济基础的反应，也能对其起积极的反作用。这样，也就产生了玉文化中的道德楷模的内容。好的，今天的内容就是这些，感谢大家的阅读，欢迎大家订阅我们，和我们一起了解更多好玩有趣的资讯。
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